Compreendendo as Dez Pragas
30-12-2021 - Jerusalem Post
As Dez Pragas formam uma parte significativa da história do Êxodo do povo judeu do Egito, conforme relatado na Torá. Ao longo dos séculos, muitos comentários foram escritos sobre este tópico
Introdução
Em um lindo dia de verão, o Faraó estava parado às margens do Nilo. Ele olhou para seus pertences com prazer. Ele estava de bom humor. “Eu sou o senhor do império mais poderoso da terra, sou igual aos deuses e ninguém vai mudar isso”, pensou.
De repente, o rosto do Faraó fica carrancudo. “Só há mais um problema: os judeus. Quem poderia imaginar que uma pequena e insignificante tribo de setenta pessoas se tornaria uma nação em vez de se dissolver nas massas multimilionárias de egípcios? Meu pai começou a resolver esse problema, mas não o concluiu ”, pensou o Faraó. Aí sorriu: “Vou acabar com isso! E os judeus me ajudaram no caminho. Aqueles dois irmãos que vieram até mim e exigiram que os judeus saíssem para o deserto, referindo-se ao seu deus desconhecido. Isso é ridículo. E seus truques com aquela cobra ... Aproveitei e tornei a vida insuportável para eles - e não fui punido. E agora o pior vai acontecer: os judeus perderão a esperança de salvação, seu espírito será quebrado e eles desaparecerão como uma nação para sempre ”.
O Faraó sorriu. Ele ouviu alguém chegando. “Servos”, pensou Faraó, “eles vão estragar esta bela vista para mim”. Ele se virou lentamente ... Moisés e Aarão estavam se aproximando dele.
Pragas
As Dez Pragas formam uma parte significativa da história do Êxodo do povo judeu do Egito, conforme relatado na Torá. Ao longo dos séculos, volumes de comentários foram escritos sobre este tópico, abordando as seguintes questões:
1. Por que dez pragas?
2. Por que essas pragas e não outras?
3. Por que essa sequência particular de pragas?
4. Qual foi o propósito e a função das pragas?
O material sobre este tema é bastante extenso e não pode ser considerado no formato de um único ensaio. Aqui, o autor se limitou a responder à pergunta: Qual é a lição que os leitores da Torá no século XXI podem aprender com o que sabemos sobre as Dez Pragas?
Primeiro, devemos considerar os vários sistemas para classificar as Dez Pragas nas fontes judaicas clássicas :.
1) O Midrash Tanhuma compara as pragas a uma estratégia militar: “D'us os atacou da mesma forma que os reis terrestres conduzem a guerra.” A sequência de pragas refletiu as táticas de guerra dos reinos terrestres. Quando sitiaram uma cidade inimiga, primeiro cortaram o abastecimento de água (ou seja, a praga de sangue); então, eles os fortalecem com barulhentos barulhentos (sapos); então eles atiram flechas (piolhos); e assim por diante com todas as pragas. A praga das trevas é comparada a trancar prisioneiros em uma masmorra.
2) Abraham Ibn Ezra classifica as pragas de acordo com a hierarquia definida pelo iniciador de cada praga e os elementos envolvidos em sua execução. Ele escreve: “Podemos ver que as três primeiras pragas foram da mão de Arão e eram dos elementos inferiores, como já expliquei, como duas foram pela água e a terceira pelo pó da terra. As pragas causadas por Moisés com seu cajado estavam nos elementos superiores, pois seu status era superior ao de Arão. Por exemplo, a praga de granizo e gafanhotos foram trazidos pelo vento, e a escuridão estava no ar. ”
3) Maharal (Yehudah Levai ben Bezalel de Praga) fornece vários sistemas para classificar as pragas.
Em seu livro, Gevurot Ha-Shem, Maharal cita a opinião do sábio mishnaico Rabi Yehudah, que classificou as pragas em um agrupamento 3-3-4: as três primeiras pragas (sangue, sapos e piolhos); os três segundos (animais selvagens, morte de gado e furúnculos); e os quatro finais (granizo, gafanhotos, escuridão, morte do primogênito).
Maharal fornece uma classificação semelhante ao sistema de Ibn Ezra, enfatizando que as três primeiras pragas ocorreram nos elementos inferiores, as três segundas nos elementos do meio e as três finais nos elementos superiores.
Maharal também divide as pragas em grupos de acordo com uma sequência 3-3-3-1, já que em cada grupo as duas primeiras pragas foram precedidas por um aviso ao Faraó e a terceira veio sem aviso prévio. Ele também destaca que em cada grupo, a primeira praga foi anunciada perto do rio, e a segunda, no palácio do Faraó.
Maharal também afirma que as Dez Pragas corresponderam às “Dez Declarações” com as quais Deus criou o mundo.
4. Yitzhak Luria, o grande Cabalista do século 16, acreditava que cada uma das dez pragas vinha de uma das dez sagradas Sefirot (atributos divinos) e atingiu a correspondente kelipah profana (“casca” ou aspecto do mal).
Vamos lembrar que sefirot são entidades informativas, alegoricamente representadas pelos Cabalistas na forma de vasos com luz, expressando os atributos do relacionamento de Deus com o Seu (Keter = desejo, vontade, Chochmah = sabedoria, Binah = compreensão e assim por diante).
5. O hassidismo também adotou uma classificação de pragas de acordo com a sequência 3-3-3-1. O primeiro grupo está associado à declaração de D'us: “Eles saberão que eu sou o Senhor” (Shemot 7:17). O segundo grupo está associado ao objetivo: “Para que saibais que eu sou o Senhor no meio da terra” (Shemot 8:18). E o terceiro grupo é definido pelas palavras: “Para que possas saiba que não há ninguém como Eu em toda a terra. ” (Shemot 9:14).
6. Existem também outras classificações. Por exemplo, o mestre hassídico Rabi Shmuel Bornstien, autor de Shem Mishmuel, classifica as pragas de acordo com uma divisão "sete e três". Ele explica que as primeiras sete pragas correspondem às sete Sefirot inferiores, que no sistema cabalístico são chamadas de midot ou atributos "emocionais" (isto é, Chesed = amor e bondade; Gevurah = severidade e julgamento; e assim por diante) . As últimas três pragas, de acordo com Shem Mishmuel correspondem às Sefirot “intelectuais” de Keter, Chochmah e Binah. A classificação de Shem Mishmuel de é, em geral, a mesma que a classificação de Yitzhak Luria. Shem Mishmuel também observa que a Peste das Trevas veio de um nível muito alto e explica que “escuridão” representa a efusão de luz cegante superintensiva.
Pelas regras da guerra
Embora concorde com todas as classificações acima das pragas, o autor também oferece sua própria versão.
Ampliando a classificação do Midrash Tanhuma, na visão do autor, uma lição divina está contida nas informações sobre as pragas, como um guia para uma batalha prolongada.
Apoiamos nossa teoria com as seguintes observações:
1. Antes das pragas, Moisés e Arão foram ao Faraó e, em nome do Todo-Poderoso, exigiram a libertação do povo judeu. Nenhuma ameaça ao Faraó ou aos egípcios foi expressa.
Portanto, podemos tirar a seguinte conclusão: antes do início de qualquer conflito, somos obrigados a fazer uma proposta de paz a um inimigo potencial que permita resolver o conflito sem perder prestígio.
2. À medida que o conflito aumenta, o inimigo sofre danos econômicos: pragas de sangue, morte de gado, granizo e gafanhotos.
3. O inimigo também sofre danos físicos: pragas de sapos, piolhos, animais selvagens e furúnculos.
4. Finalmente, a guerra é decidida desmoralizando totalmente o inimigo (a Praga das Trevas) e enfraquecendo sua vontade de resistir (a morte do primogênito).
Isso precisa de mais explicações.
A praga das trevas
Sobre a Praga das Trevas, lemos:
“O Senhor disse a Moisés: 'Estende a mão para o céu, e haverá trevas sobre a terra do Egito. Trevas de Ve-yamesh. ' Então Moisés estendeu sua mão para o céu, e houve uma escuridão espessa sobre toda a terra do Egito por três dias. Eles não podiam se ver e ninguém se levantou de seu lugar por três dias; mas para todos os filhos de Israel havia luz em suas moradas ”(Shemot 10: 21-23)
O leitor notará que há uma palavra na citação acima - ve-ysamesh - que não foi traduzida. O significado deste termo hebraico é ambíguo e discutiremos essa palavra a seguir.
Qual foi o propósito da Praga das Trevas? De acordo com um relato midráshico, uma grande porcentagem dos Filhos de Israel não queria deixar o Egito, e Deus decretou que eles morreriam no Egito antes do Êxodo. A praga das trevas foi necessária para que os egípcios não testemunhassem a morte desses judeus. Outra razão dada no Midrash é que Deus queria que o povo judeu pedisse ao egípcio "ouro, prata e vestimentas" para levar com eles quando saíssem do Egito (ver Shemot 11: 2), e a Peste das Trevas serviu como uma oportunidade para os judeus descobrirem onde os egípcios esconderam suas riquezas.
Ibn Ezra questiona o primeiro motivo. Ele escreve: “Durante as pragas em que morreram egípcios, os judeus não morreram. Portanto, durante uma praga (escuridão) em que nenhum egípcio morreu, como quase todos os judeus poderiam ter morrido, com apenas alguns sobreviventes? Isso significaria que os judeus não tinham luz em suas casas, mas a escuridão da doença e a escuridão da morte. Visto que apenas uma pequena parte permaneceu de uma grande nação, isso não teria sido uma redenção para os judeus, mas um mal doentio ”.
Também não está claro por que os judeus tiveram que procurar o ouro e a prata dos egípcios. A Torá escreve (Shemot 12: 35-36), que o Senhor deu graça aos judeus aos olhos dos egípcios, e eles deram ouro e prata voluntariamente.
Na opinião do autor, a diferença fundamental entre a Praga das Trevas e as pragas anteriores é sua natureza “interna”. As oito pragas anteriores eram de natureza mais externa, para que se pudesse de alguma forma, pelo menos parcialmente, proteger-se delas. Mas era impossível se proteger da Peste das Trevas. Podemos apenas imaginar os sentimentos de uma pessoa que repentinamente perdeu a visão e não sabe se é temporário ou permanente. Isso traria depressão e um sentimento de total desmoralização. Nesse caso, um golpe é desferido na sefirah de Chochmah da alma humana, que é o mais alto “atributo” intelectual, como será explicado com mais detalhes a seguir.
Como a Praga das Trevas foi realizada? Aqui encontramos um debate interessante entre os sábios e comentários. De acordo com o midrash, houve dois milagres: a própria escuridão e a luz sobrenatural brilhando para os judeus. Maharal compartilha uma opinião semelhante de que a Peste das Trevas afetou os corpos celestes - o sol, a lua e as estrelas. De acordo com Rashi, houve um milagre - a escuridão, que foi uma imposição supranatual ao estado natural das coisas para os egípcios, enquanto os Filhos de Israel estavam vendo apenas a luz natural.
Aqui, na visão do autor, é natural imaginar, já que a combinação de escuridão e luz em um ponto do espaço é uma violação fundamental das leis de nosso mundo estabelecidas pelo próprio D'us.
Claro, nada é impossível para o Todo-Poderoso. No entanto, de acordo com os filósofos judeus (Saadia Gaon, Maimonides e outros) - com quem o autor concorda plenamente - D'us não realiza ações absurdas, a menos que seja absolutamente necessário (por exemplo, Ele não transformaria um triângulo em um quadrado) . Em vez disso, mesmo quando age de maneira “milagrosa”, D'us sempre alcança Seus objetivos com o mínimo possível de violação das leis de nosso mundo que Ele estabeleceu.
Vejamos a citação da Torá novamente: "Eles não podiam se ver e ninguém se levantou de seu lugar por três dias." Ibn Ezra sugere que “ninguém se levantou” significa que os egípcios não podiam deixar suas casas por causa da escuridão. Mas esta interpretação realmente não se encaixa no significado literal da declaração da Torá, "ninguém se levantou"
Existem três explicações possíveis para os egípcios não terem conseguido se levantar durante a Peste das Trevas:
1. A própria substância da escuridão os estava prendendo fisicamente (neste caso, a escuridão deve ter sido tão densa quanto uma pedra).
2. Além de estarem cegos, seus corpos físicos (medula espinhal, músculos, etc.) estavam paralisados.
3. Suas mentes ficaram paralisadas, de modo que o cérebro é incapaz de dar comandos, anulando tanto sua capacidade de ver quanto de se mover.
Vamos considerar esses motivos um por um.
A ocorrência de escuridão e luz pesadas como pedras ao mesmo tempo é um absurdo e uma grave violação das leis de nosso mundo, das quais não havia necessidade.
A segunda razão é mais provável, mas, neste caso, as pessoas paralisadas ainda teriam corpos superiores ativos e ainda poderiam mover seus membros superiores.
De acordo com o autor, a causa mais provável da imobilidade que engolfou os egípcios foi a terceira - uma paralisia das sefirot intelectuais da alma e, como resultado, a perda das funções cerebrais. Em outras palavras, eles estavam de fato em um estado de espírito semelhante ao coma. Esses pensamentos precisam de mais explicações, então vamos nos voltar para a Cabala.
Explicação cabalística
No início da seção anterior, em nossa citação da Torá que descreve a Peste das Trevas, a tradução da palavra ve-yamesh. O núcleo desta palavra consiste nas letras hebraicas yud, mem e shin. Os comentadores têm opiniões diferentes sobre a tradução desta palavra.
Rashi acredita que a letra Aleph está faltando, e a raiz do termo usado pela Torá é emesh (aleph-mem-shin), que em hebraico significa "noite passada" ou "noite passada". Disto se segue que a tradução da citação acima da Torá é "e ficará mais escuro do que a noite."
De acordo com Midrash e Ibn Ezra, a palavra ve-yamesh vem da palavra raiz mashesh (mem-mem-shin), que significa “tocar.”. Portanto, a tradução é "e havia escuridão tangível".
Onkelos, o autor da famosa tradução da Torá para o aramaico, acreditava que vaemesh era semelhante à palavra yamish, "afaste-se". De acordo com isso, o significado do versículo é que as trevas permaneceriam e não se afastariam (isso segue o entendimento de Rashi sobre Onkelos).
Para entender essa situação, o autor sugere que o leitor faça uma curta viagem ao mundo da Cabala.
De acordo com um dos livros básicos da Cabala, Sefer Yetzirah, a criação foi realizada por "trinta e dois caminhos da Sabedoria", que consiste nas 22 letras do alfabeto hebraico e dez sefirot correspondentes aos dígitos de 1 a 10. Ambos as letras e números são um código de informação. Assim, a informação foi criada (essa ideia foi analisada em detalhes no livro do autor From Infinity to Man).
Nenhuma criação que possui um eu próprio pode existir na presença do Divino Infinito (Ein Sof na terminologia da Cabala). Portanto, a fim de permitir a existência de um mundo como o conhecemos, uma sequência de “mundos ”(Isto é, reinos da realidade) foi criado com a ocultação gradual de informações sobre o Todo-Poderoso - uma ocultação que atinge o seu máximo em nosso mundo material.
Este processo de ocultação foi iniciado pelo que os Cabalistas chamam de “tsimtsum” (literalmente, “contração”). O tsimtsum é alegoricamente descrito como a criação de um “espaço vazio” e, na verdade, é a ocultação de informações do Criador sobre Ele mesmo. Um raio de luz finito (ou ha-kav), que carregava informações sobre toda a criação, foi irradiado para este “espaço vazio”. Em seguida, seguiu-se a criação de uma cadeia de mundos.
O primeiro foi o mundo de Adam Kadmon, um mundo informacional não estruturado. O segundo era o mundo de Akudim, que já continha as Sefirot (atributos divinos pelos quais D'us se relaciona com a criação, e que formam as próprias características de cada coisa criada), mas neste estágio, todas as Sefirot estavam contidas no mesmo vaso. Nesse ponto houve uma estruturação parcial. O terceiro estágio é o Mundo de Tohu, onde a estruturação foi aprimorada e as dez Sefirot alongadas em uma linha (veja a Figura 1).
Vamos examinar isso com mais detalhes. O sistema de dez Sefirot alongado em uma linha é um sistema com apenas um estado possível. Esses sistemas são extremamente instáveis. A entropia (ou grau de desordem) de tal sistema tende a zero. A instabilidade do Mundo de Tohu deu origem a um evento cósmico-espiritual chave, conhecido na Cabalá como a Quebra dos Vasos (Shevirat ha-Kelim). As Sefirot - que como afirmado anteriormente, como na forma de vasos contendo luz () - se estilhaçaram em muitos fragmentos, cada fragmento de vaso contendo uma centelha de luz (informação). Uma vez que os "vasos" (fatores de ocultação) são informações sobre si mesmo, esses fragmentos serviram como um embrião para todas as criações com uma consciência de si mesmo, incluindo o lado do mal, como a consciência de uma entidade de si mesmo sem o Todo-Poderoso é mal.
Seguindo o Mundo de Tohu e seus vasos quebrados, os mundos da Correção (tikkun) foram criados: o mundo de Atziluth (emanação), o mundo de Beriah (criação), o mundo de Yetzirah (formação) e nosso próprio mundo de Asiyah (açao). O que diferencia os mundos Tikkun é que as Sefirot das quais eles são compostos têm a forma de três linhas (veja a Figura 2), e que cada uma das dez Sefirot incorpora elementos de todas as dez. (Isso está em contrato com as Sefirot do Mundo de Tohu, que são unidimensionais e são alinhadas como uma única linha). Assim, o número de estados nesses sistemas Tikkun tende ao infinito, e eles são absolutamente estáveis ??enquanto houver um fluxo constante de luz (informação) do Infinito Divino para apoiá-los. (Para um tratamento mais detalhado desses conceitos, consulte o autor '
A atitude do Todo-Poderoso para com a criação é caracterizada por Seus nomes. Em particular, o nome divino Havayah (YHWH, ou yud-hey-vav-hey) se refere a todo o sistema das Sefirot de Atziluˆth. A letra yud denota a sefirah de Chochmah; o primeiro hey, a sefirah de Binah; a letra vav, as seis sefirot inferiores; e o ei final, a sephirah de Malchuth. O nome Havayah é tradicionalmente considerado uma expressão da compaixão de D'us. O nome divino Elokim indica as sefirot de Binah e Gevurah e representa severidade, julgamento e natureza.
A raiz celestial da escuridão
Agora, voltando à Peste das Trevas.
De acordo com o Sefer Yetzirah, as letras hebraicas aleph, mem e shin são conhecidas como mães (imot) e são as principais letras da criação. A letra aleph corresponde à linha central das Sefirot, e a letra mem (simbolizando mayim, água) corresponde à linha direita começando com a sefirah de Chochmah. E a letra shin (simbolizando aish, fogo) corresponde à linha esquerda das sefirot, começando na sefirah de Binah.
Conseqüentemente, as letras aleph, mem e shin - juntas formando a palavra hebraica emesh - são as raízes das letras para o nome YHWH (ver Sefer Yetzirah com comentários de Aryeh Kaplan). A partir disso, podemos concluir que as letras aleph, mem e shin representam o Nome de D'us no mundo de Tohu, precedendo os mundos da Correção. O significado da palavra emesh em hebraico - noite anterior ”ou“ noite anterior ”confirma isso. “Anterior” implica no mundo anterior - o Mundo de Tohu, que precede os mundos da Correção; e “tarde” ou “noite” implica escuridão, como era no Mundo de Tohu, onde a escuridão desceu após o rompimento dos vasos.
Assim, podemos concluir que a Peste das Trevas foi a influência do Todo-Poderoso nas almas do Faraó e dos egípcios por meio das letras emesh por meio das trevas do Mundo de Tohu.
O midrash cita a opinião do Rabino Yehudah, que respondeu à pergunta "de onde veio a escuridão?" da seguinte forma: “Veio de cima.” Maharal, em seu livro Gevurot Ha-Shem, oferece a seguinte explicação. Ele aponta que o midrash usa a palavra “escuridão” para significar não existência, e a palavra “luz” para significar existência. Ou seja, uma vez que a inexistência precede a existência, a escuridão precede a luz. Isso é o que é chamado de "escuridão do alto".
Na terminologia Cabalística, isso pode ser atribuído à escuridão do Mundo de Tohu, que precedeu a luz dos mundos da Correção.
Para confirmar ainda mais essa hipótese, vamos nos voltar para a teoria da alma desenvolvida pelo Rabino Shneur Zalman de Liadi (o Alter Rebe), o fundador do movimento Chabad. Ele acredita que uma pessoa tem uma alma animal que possui dez sefirot ou "vestimentas" (três faculdades intelectuais e sete emoções) que derivam de kelipah (fontes profanas), e uma alma divina, que também possui vestimentas derivadas das dez divinas, sagradas Sefirot. A alma animal está focada em satisfazer suas próprias necessidades, a si mesma, e a alma divina é orientada para o Todo-Poderoso (pode ser chamada de consciência). A raiz da alma animal está no Mundo de Tohu (pois era lá que os embriões do eu foram formados). A raiz da alma divina está no mundo de Atziluth.
De acordo com a Cabalá, quanto mais baixa é a alma animal em nosso mundo, mais alta é sua raiz no Mundo de Tohu. Nesse caso, o conceito de “inferior” corresponde às qualidades negativas de uma pessoa. O conceito de “superior” precisa de explicação, pois não há conceitos de espaço e tempo nos mundos espirituais como os entendemos em nosso mundo. “Superior” nos mundos espirituais denota a localização da raiz em um nível de revelação de luz mais forte (informações sobre o Todo-Poderoso). Quanto mais alta for a raiz, maior será a divulgação.
Porém, quanto maior a divulgação de luz (informação), mais estável deve ser a formação informacional (alma) para não esmaecer. Paradoxalmente, as almas dos vilões mais notórios têm suas raízes em um nível muito alto.
O impacto nas almas dessas pessoas só pode ser feito no nível da raiz de suas almas, no Mundo de Tohu, a partir do nível de emesh (aleph-mem-shin). Como diz o Talmud: “O mal pode ser destruído em sua origem”.
Vejamos as histórias de três desses vilões que vemos na Torá.
O primeiro é Esaú, irmão de Jacó. Em seu livro Torá Ohr, Alter Rebe escreve: “Isaac queria abençoar Esau lifnei Havayah ('diante do Senhor') - isto é, no nível anterior ao nome Havayah - que é o nível do Mundo de Tohu. Isaac entendeu que a raiz da alma de Esaú era muito alta, e que uma bênção dos mundos da Correção não ajudaria. ”
A segunda personalidade é Laban. Alter Rebe também escreve em sua obra que a raiz da alma de Labão (em hebraico, seu nome significa “branco”) era muito alta na região de maior brancura.
Em seu comentário ao Sefer Yetzirah, Aryeh Kaplan chama a atenção para a seguinte passagem da Torá. Quando Labão perseguiu Jacó e o alcançou, ele disse-lhe: “Tenho o poder de te infligir dano. Mas o D'us de seu pai falou comigo ontem à noite (emesh), dizendo: 'Cuidado ao falar com Jacó tanto bem quanto mal!' ”A palavra hebraica para“ noite passada ”neste versículo é emesh (aleph-mem-shin) . As palavras aparecem mais uma vez na resposta de Jacó a Labão: “D'us viu minha aflição e o trabalho de minhas mãos e reprovou [você] na noite passada (emesh)” (Bereshith 31:42). Novamente, vemos o Todo-Poderoso influenciando Labão do nível representado por emesh.
O terceiro vilão é o Faraó. Conforme declarado na Torá Ohr: “O malvado Faraó de Kelipá corresponde ao“ Faraó ”no mundo da Santidade.” Isso confirma a raiz elevada da alma do Faraó. Também confirma a opinião de Rashi de que na passagem da Torá sobre a escuridão, a palavra ve-yamesh deve ser entendida no sentido de emesh (“noite anterior”), soletrado aleph-mem-shin.
Conclusões
1. Através das informações sobre as Dez Pragas, o Todo-Poderoso nos ensinou uma lição sobre como travar uma guerra prolongada: a saber, primeiro uma proposta pacífica, depois danos econômicos e físicos, depois desmoralização (a Praga das Trevas, impactando a sefirah de Chochmah) , então a supressão da vontade do inimigo e, no caso de resistência, a morte do primogênito (um impacto na primeira sefirah de Keter).
2. Na opinião do autor, a Peste das Trevas foi realizada influenciando as sefirot intelectuais das almas do Faraó e dos egípcios a partir do nível de emesh (aleph-mem-shin), que é o nome do Todo-Poderoso no Mundo de Tohu.
3. Como resultado desse impacto, a consciência egípcia foi perturbada e colocada em um estado depressivo, acompanhado pela perda da visão e das funções motoras.
4. O autor não afirma que esta versão seja a verdade última, mas elimina todas as contradições anteriores e explica por que os egípcios estavam "nas trevas" (eles não viram nada e foram imobilizados), enquanto os judeus viam natural leve. Também é confirmado por exemplos da Torá em relação aos impactos em Esaú e Labão.
5. A Praga das Trevas preparou os egípcios para a praga final (a morte do primogênito).
6. A praga final - a morte do primogênito - quebrou a vontade do Faraó de resistir, influenciando a primeira sefirah de Keter (vontade, desejo). Isso foi realizado a partir de um nível ainda mais alto do que a Praga das Trevas. Com a ajuda de D'us, escreverei sobre isso em meu próximo artigo, A Grande Noite.
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Este artigo é parte de uma colaboração para o Projeto Kabbalat Shabbat com Eduard Shyfrin.